Moderne Zeiten

Hier mein Kommentar zu dem Statement von Hans, und zwar in Form einer Polemik. Das heißt, ich übertreibe ein bisschen in meiner Kritik, um meinen eigenen Punkt herauszuarbeiten. Eine Polemik hat den zusätzlichen Vorteil, dass sie manchmal auch eine Diskussion auslöst. Außerdem macht es Spaß, sie zu schreiben – und hoffentlich auch, sie zu lesen.

Das Statement liest sich wie eine letzte Verteidigung des „Westens“ als einer „kulturellen Umwelt“ und damit der Moderne als einer Existenzweise, wie Latour sie in seinem neuen Buch anthropologisch untersucht. Diese Moderne basiert auf einer Ordnung, in der Wissenschaft eine „überlegene Wissensform“ ist und als Kriterium zur Unterscheidung anderer Existenzweisen – religiöser, kultureller, irgendwie andersartiger – dient. Die Verfassung einer solchen Moderne beruht auf einer strikten Trennung von Wissenschaft, die der Erkenntnis der Fakten dient, von Politik, welche Entscheidungen fällt, und einer Gesellschaft, die von „Werten“ determiniert ist. Zwischen Wissenschaft, Politik und „Entscheidungsträgern“ gibt es einen "Dialog". Wer als Entscheidungsträger gilt, welche Wissensform anerkannt wird, und wer vom politischen Prozess ausgeschlossen wird und keine Stimme hat – dieser Prozess wird dabei nicht thematisiert oder unter „Kultur“ subsummiert, genauso wie die Kämpfe um Macht, Geld und Einfluss – Begriffe, die in dem Statement gar nicht auftauchen. Dafür wird das Idealbild einer reinen Wissenschaft beschworen, die überlegenes Wissen produziert und die frei von Interessen (Geld, Macht, Einfluss) zur Erkenntnis gelangt. Die eigentliche Aufgabe besteht dann nur noch darin, Betrüger, Scharlatane und falsche Propheten zu enttarnen, welche die Wissenschaft „politisch“ missbrauchen – womit das Ideal- bzw. Trugbild der unpolitischen Wissenschaft noch einmal bestätigt wird.

Dieses moderne Weltbild steht in Kontrast zu demjenigen von science & technology studies und anderen Disziplinen, die Wissensproduktion untersuchen. Dort resultiert Gesellschaft als ein dynamisches Gebilde aus unterschiedlichen Impulsen, die sich in immer neuen Kräftefeldern formieren. Es gibt dort keine Gesellschaft, die „resistent“ werden könnte gegenüber dem Alarmruf mancher Klimaforscher, aber es gibt unterschiedliche Reaktionen auf die diversen Impulse, die von den Klimawissenschaften ausgehen. Das Problem, das STS interessiert, ist daher auch weniger, dass auch Wissenschaftler eine Meinung haben und irgendwie biased sind, sondern dass Wissen über Natur und Gesellschaft nicht von der Wissenschaft allein, sondern in einem kollektiven Prozess hervorgebracht wird:

“The ways in which we know and represent the world (both nature and society) are inseparable from the ways in which we choose to live in it. […] Scientific knowledge [..] both embeds and is embedded in social practices, identities, norms, conventions, discourses, instruments and institutions (Jasanoff, 2004: 2-3).“

Wissenschaft ist hier nicht „auch“ kulturell, sondern sie ist eine kulturelle Praxis. Sie steht dabei keineswegs immer in Konkurrenz zu anderen Wissensformen, wie z.B. kürzlich die Enzyklika von Papst Franziskus, wo der Klimaforscher Schellnhuber als honest broker agierte, gezeigt hat. Dieses Beispiel ist keineswegs willkürlich gewählt. So argumentiert Mike Hulme in letzter Zeit immer mehr dafür, Klima nicht als rein physikalische, sondern vor allem als eine kulturelle Größe zu verstehen, und er fordert, dass Religionen und ihre Werte mehr die Rolle übernehmen, die Randbedingungen der Realität zu bestimmen – und nicht nur die tipping points, targets oder planetary boundaries der Klima- und Erdsystemforscher. Mike Hulme fordert also als Konsequenz aus seiner Kritik an diesen Begriffen nicht etwas die Rückkehr zu Merton  in die Moderne, sondern er nimmt die Vielstimmigkeit der Klimadebatte ernst und eröffnet neue Wege, das Klimaproblem zu denken. (Man muss nicht gleich nach der Religion rufen, es reicht schon, Sprache, Vorstellungen und Bilder als Randbedingungen zu akzeptieren - denn ohne diese können wir nicht über Realität kommunizieren).

Auch die postnormal science verdankt sich ja dem Umstand, dass die Wissenschaft gerade NICHT die Randbedingungen der (Klima-) Realität bestimmen kann (übrigens genausowenig wie andere Disziplinen dies für ihre Gebiete können). Und da es keinen Weg zurück in die Moderne und zur normalen Wissenschaft gibt, schlägt die postnormal science die Ausweitung der epistemic communities, der peer communities vor – alle, die es jeweils angeht, melden sich zu Wort und haben eine Stimme. Die Waffen werden vor der Tür abgegeben, alle tragen sich in die Rednerliste ein, auch die Wissenschaftler. Diese Aushandlungsprozesse und Verschiebungen interessieren mich weit mehr als die Frage, wer jetzt „Recht“ hat oder welche Wissensform jetzt die „überlegene“ sei. Recht haben hieße hier lediglich, die Diskussion über einen fortlaufenden Prozess einfach abzubrechen und dafür wieder für „die Wissenschaft“, „die Politik“ und „die Gesellschaft“ als Platzhalter einzusetzen und weiterzumachen wie bisher. Bisher ist aber nicht genug. Der Ruf nach Merton reicht allein nicht ausauch wenn das mainstream sein mag. Nicht die vermeintlichen Krakeeler und Ideologen sind das Problem (zumindest nicht mehr oder nicht das eigentliche), sondern dass wir Modernen nicht wissen wer wir sind und nicht verstehen was passiert, das ist das Problem.